AS SETE ÚLTIMAS PALAVRAS DE JESUS CRISTO - Música de Joseph Haydn, Opus 51

AS SETE ÚLTIMAS PALAVRAS DO NOSSO SALVADOR NA CRUZ

Música de Joseph Haydn, Opus 51

Reprodução de Jesus Crucificado , de Salvador Dali, baseado numa descrição de São João

Eugen Ranevsky

INTRODUÇÃO

O profundo significado dos Evangelhos provocou muitos estudos dos religiosos, cientistas e artistas. Na música, tratando-se, especificamente, do caso das "sete palavras", três nomes são conhecidos: Johann Sebastian Bach (1685-1770), que explorou fatores bíblicos, segundo as mensagens de São João e São Mateus (discípulos do Senhor), dando a forma de "Oratório" com grandes coros, orquestra e solistas. Nas suas obras, J. S. Bach narra a vida e a obra de Jesus Cristo, dando a mesma importância tanto a Jesus como a Cristo, fielmente abordando o sofrimento do "Homem Jesus" e a glória de "Cristo-Deus" , seguindo a interpretação da Igreja popular; Joseph Haydn (1732-1809) que interpreta as "Sete Palavras" como etapas diferentes da vida e obra de Jesus Cristo, partindo do "Homem Jesus" até a glória do Cristo, Filho e mensageiro do Pai; e Gubaidúlina Sofia, compositora russa nascida em 1931 na República Tártara, na cidade de Chistopol. Nesta obra, a compositora demonstra a maior preocupação com o sofrimento do "Homem Jesus", usando para isto toda a técnica e conhecimento de instrumentos tais como o violoncelo e o "baião", instrumento folclórico russo, espécie de acordeão simplificado, para impressionar os ouvintes com o sofrimento de Jesus que se sacrificou para salvar e redimir a humanidade. Esta preocupação se justifica por ela viver e ter crescido num país dominado pelo materialismo e total desrespeito à religião, até as radicais mudanças acontecidas nos últimos anos.
Escolhemos a interpretação de Haydn que fica mais próxima da compreensão que temos do Drama Cósmico e da verdadeira relação entre o "Homem Jesus" e "Cristo, Filho de Deus" e Seu mensageiro.

JOSEPH HAYDN

Grande compositor austríaco, Haydn nasceu em uma pequena localidade chamada Rohran (palavra croata que significa "bengala") no dia 31 de março (Áries) de 1732 e faleceu em Viena no dia 31 de maio de 1809.
É uma figura gigante que pode ser comparada por seu talento, sabedoria e força de trabalho com Johann Sebastian Bach. Durante sua longa vida, ele trabalhou no aperfeiçoamento da forma "Sonata" que é a base de todas as formas de música erudita. Na palavra do famosíssimo regente alemão Welhelm Furtwangler, "Haydn é o artista que colocou a pedra fundamental na construção de um belo e enorme edifício chamado Sinfonia".

Haydn deixou para a humanidade um rico patrimônio de obras sinfônicas e camerísticas, e é considerado o "Pai" da formação clássica do quarteto de cordas (dois violinos, viola e violoncelo), que é a base para qualquer conjunto sinfônico. 

O quarteto de cordas, cujos instrumentos pertencem à mesma família de arco e cordas, unidos pelo mesmo tipo de som, mesmo timbre e possibilidades técnicas dos seus membros, é considerado um conjunto ideal para expressões artísticas.
Haydn, compositor clássico, escreveu música para as famosas "sete palavras que o Salvador disse ao ser crucificado e, sobre a história desta obra, detalhadamente abordada por Hans Renner em seu livro "Guia da Música de Câmera", podemos citar o seguinte trecho:

"Haydn criou esta música para a Sexta-feira da Paixão no ano de 1785, sob encomenda do bispo espanhol da Catedral de Cádiz. A razão para que ele tenha composto esta obra, ele próprio escreve da seguinte forma: `Era costume da época, todos os anos durante a Quaresma, na Catedral de Cádiz, apresentar-se um oratório e, para criar o necessário ambiente, faziam-se vários preparativos. As paredes, janelas e colunas do templo eram cobertas com panos pretos e somente uma lâmpada no meio da igreja iluminava esta santa escuridão. Na Sexta-feira, ao meio dia, as portas da igreja eram fechadas e, em seguida, começava-se a ouvir a música. Depois da solene e significativa entrada musical, o bispo subia ao púlpito, pronunciava a primeira das Sete Palavras e dava sua interpretação. Terminando, ele descia do púlpito e caía de joelhos diante do altar, rezando. Enquanto rezava, o espaço de tempo era preenchido com a música. Assim, repetia-se a cerimônia sete vezes e, cada vez, a orquestra entrava com a música depois da nova palavra pronunciada. E, para este ritual, eu tinha que compor as músicas de acordo com as palavras pronunciadas. Esta tarefa de criar 7 Adágios, cada um com duração de 10 minutos que se seguiam sucessivamente e que não deveriam cansar os presentes, não era uma tarefa muito fácil. Eu descobri logo que não poderia me prender à limitação do tempo estabelecido' ."
 
A música é composta por 7 Adágios, com uma solene e inspirada Introdução e , no final, por um Presto muito sombrio que representa o "terremoto". Foi inicialmente escrita para orquestra e, mais tarde, esta partitura orquestral foi transformada em quarteto de cordas pelo próprio compositor. Nesta transformação, o compositor consegue criar uma atmosfera mais íntima, menos pomposa, caracterizando a luta entre o material e o espiritual.

Durante a vida do compositor, esta música sofreu modificações quando ele foi visitado pelo Mestre da Capela da Cidade de Passau, Fieberth, que acrescentou a ela um texto, transformando- a em "Cantata", com coro e orquestra. Ouvindo sua própria obra, Haydn fortaleceu a idéia de compor sua monumental "A Criação", que realizou mais tarde. 

Ouvindo sua composição, Haydn sentiu que a parte melódica como também a orquestração de "As Sete Palavras" criavam uma sólida e bem característica imagem e também a necessária força para impressionar pessoas tanto profissionais como ouvintes leigos em música. A característica principal desta obra é que ele, com toda a sua religiosidade, e apesar da profundidade que as palavras encerram, não dá a ela um caráter `trágico". Ele transmite a idéia de um grande respeito ao Pai, quase infantil, cheio de profunda gratidão pela suprema demonstração do Divino Amor e Misericórdia demonstrados pelo Senhor Jesus Cristo com seu voluntário sacrifício na Cruz. Assim, as expressões de gritos e gemidos, que caracterizam a crucificação, na música de Haydn são suavizadas com pacíficas melodias. Em nenhum momento, temos expressões de escuridão sem saída. Dos 7 Adágios apresentados, todos têm caráter de iluminação e transfiguração, terminando sempre com um triunfante "maior". 

Em "As Sete Últimas Palavras do Nosso Salvador na Cruz" estão sintetizadas as cinco etapas muito importantes da trajetória de Jesus : Nascimento, Batismo, Transfiguração, Crucificação e Ressurreição. Com esta obra e durante a execução do quarteto de cordas, temos certeza de que muitos corações pulsarão mais fortemente e, em certos trechos, até pulpitarão mais intensamente. Este é um sinal de que Cristo está vivo neles, cada um desejando tornar-se um Servidor da Humanidade para tirá-la mais rapidamente do caos em que se encontra.

É interessante assinalar o fato de que as Igrejas Cristãs do Ocidente têm dado ênfase ao Salvador crucificado e que as Igrejas Cristãs do Oriente (ortodoxas) têm feito da Ressurreição o seu ensinamento central, salientando o Cristo Vivo e a natureza divina do homem em vez de dar ênfase ao pecado e ao problema da salvação individual. 

Antes de analisar esta obra do ponto de vista musical, ou parte emocional, cabe-nos chamar a atenção para certos pontos fundamentais da construção de uma obra sonora erudita.

A música é construída sobre três colunas fundamentais que dão base a este edifício sonoro:
1 - Melodia, representando o aspecto do Pai - idéia principal, vontade; 
2 - Harmonia, representando o aspecto do Filho (Cristo) - Amor, consonância;
3 - Ritmo, representando o aspecto do Espírito Santo (Jeová) - atividade, ordem e movimento.

Os números na música têm um significado todo especial:

número 1 - Deus na música - 3 em 1 e 1 em 3; na música escrita, temos 5 linhas e 4 espaços, resultando o número 9 - número da humanidade; são 12 notas musicais em uma escala, também são 12 os meses em um ano.
E também são 12 as Ondas de Vida que têm trabalhado com a humanidade desde o início do Período de Saturno: 

1 - Aries (Xerofins); 
2 - Taurus (Terafins); 
3 - Gemini (Serafins); 
4 - Cancer (Querubins); 
5 - Leo  (Senhores da Chama); 
6 - Virgo (Senhores da Sabedoria); 
7 - Libra (Senhores da Individualidade) ;
8 - Scorpio (Senhores da Forma);
9 - Sagitarius (Senhores da Mente); 
10 - Capricornu (Arcanjos); 
11 - Aquarius (Anjos); 
12 - Pisces (Espíritos Virginais, humanidade). 

Cada uma destas separadas Ondas de Vida possui uma nota-chave e sua própria cor. O Cosmo está construído sobre os aspectos 1 - 3 - 5 - 7 - 10 - 12 e a música reflete este esquema. 

Citamos somente alguns exemplos, porém, para maiores detalhes, recomendamos a leitura do livro "A Escala Musical e a Evolução", escrita por um discípulo de Max Heindel, que compilou conhecimentos das conferências dadas por seu mestre.

Não podemos afirmar que Haydn tinha conhecimento destes fatos ou aceitou estas verdades intuitivamente, sem necessitar estudá-las teoricamente, mas sabemos que os grandes mestres como Bach, Mozart, Beethoven e Schubert tiveram contato direto com o Segundo Céu ( a "casa" das vibrações e da Música das Esferas) e eram pessoas que desenvolveram sua sensibilidade auditiva durante muitas vidas. Com toda certeza, podemos dizer que as mensagens trazidas por eles têm o poder de aproximar pessoas de todos os tempos, de todas as nacionalidades e de todas as gerações.

Segundo as palavras de conhecida espiritualista Corinne Heline ( discípula de Max Heindel), o próprio Haydn dizia sobre o seu processo de "criar" suas obras tais como "As sete Palavras" e a magistral obra "A Criação" que ele se ajoelhava todos os dias e orava a Deus para dar-lhe forças para o seu trabalho. Quando meditava em Deus, concebia-O como um Ser infinitamente grande e infinitamente bom. Esta última qualidade da Natureza Divina inspirou-o com a confiança e regozijo de um Áries, seu signo, bem harmonioso, capaz de retratar até a miséria humana em um de seus "Allegros". Em sua magnífica abertura do "Caos" em "A Criação" , ele demonstra a sua Universalidade.

ANÁLISE DA OBRA

"As Sete Últimas Palavras do Nosso Salvador na Cruz" Música de Joseph Haydn, opus 51 - Execução do Quarteto de Cordas Kodaly ( nome em homenagem a um grande compositor húngaro)

Introdução:

Introduzione - mp3

 

Escrita no tom de Ré Menor ( 3:34 min), nos coloca numa atmosfera triste e abstrata, querendo analisar toda a situação criada pelos homens em sua ignorância e sua infantil maneira de pensar. Haydn nos conduz a uma meditação profunda. 

Primeira Palavra:

"Pai, perdoai-os, pois eles não sabem o que fazem" 

                                                                                     - São Lucas 23: 34.

Sonata I - mp3  -  Largo (Pater, dimitte illis, quia nesciunt, quid faciunt)

 

Nessa primeira frase, tão indefesa quanto uma criança, ainda assim Jesus testemunha a realidade de sua Primeira Iniciação quando era uma "criança em Cristo". Ao afirmar seu reconhecimento do Pai, evocava Seu perdão para aqueles que pecavam. Em muitos casos, o pecado é sinônimo de ignorância, mas onde há ignorância não há pecado. O perdão é o resultado de processos vivos que produzem aquela atitude na qual o homem deixa de ser ignorante e, por conseguinte, já não precisa ser perdoado, pois o outro lado da ignorância aponta para o caminho da sabedoria. A vida e a experiência nos proporcionam isso e não há como impedir o processo. O que nos põe de bem com Deus não é uma crença teológica, mas sim uma atitude para com a vida e para com o Cristo que habita no coração do homem. Nós aprendemos a não pecar por meio da dor e do sofrimento, isto é, da experiência. O perdão, conforme o caso, pode vir através da aplicação do princípio da justiça: "Aquele que alcança a sabedoria sabe entender quando a lei do Karma ou de `Causa e Efeito' da justiça natural aplica-se em sua vida e sabe que isto o libertará dos grilhões do passado".

A música para a Primeira Palavra, escrita em Si b Maior é um "Largo" ( 3:31 min) onde a atmosfera criada pelo compositor é a da meditação filosófica. O primeiro violino do quarteto, acompanhado pelos outros três instrumentos, executa uma melodia simples que nos lembra a vida no campo com toda a sua naturalidade.

Segunda Palavra : 

"Em verdade te digo que hoje estarás comigo no Paraíso"

                                                                                         - São Lucas 23 : 43 

Sonata II - mp3  -  Grave e Cantabile (Hodie mecum eris in Paradiso)

 

Foi focalizando os pecados que Jesus assegurou a um pecador confesso um lugar a Seu lado no Paraíso. E por que o fez? Porque aquele homem - o "bom ladrão" - soube reconhecer duas coisas: uma, a natureza divina de Cristo e outra, que Cristo trazia uma missão, ou seja, a de fundar um Reino. Se fosse hoje, dois mil anos após esses acontecimentos, certamente Jesus usaria outra linguagem. Provavelmente diria em vez de "Reino de Deus" o plano da mente. O Reino de Deus para aquele estágio da humanidade era o máximo que o homem comum poderia pretender alcançar. Hoje, um século marcado pelo avanço no campo do psiquismo, Jesus certamente falaria nos campos superiores da Mente, na abertura dos canais de comunicação com o campo espiritual, falaria em intuição, etc. Naquele tempo, a conquista correspondia a um estágio anterior. Nas águas do Jordão, no Batismo realizado por João, Jesus se libertaria de sua personalidade; em sua vida que culminou na Cruz, submeteu-se ao batismo do fogo e do sofrimento. Ultrapassando este, houve a "entrada no Paraíso", com três palavras para identificar tal condição : Felicidade, para a conotação física; Alegria,, para a alma; e Bem-aventuranç a,, que é uma expressão da Divindade e do Espírito.
A música, um "Grave Cantabile" ( 3:02 min), está escrita no tom de Dó Menor, mas na segunda parte, quando se fala sobre o "Paraíso", o compositor modula para Dó Maior, terminando a peça com alegria e esperança.

Terceira Palavra :

"Mulher, este é o seu filho, eis aqui a tua mãe!" 
                                                      - São João 19 : 26 João, o Evangelista.

Sonata III - mp3  -  Grave (Mulier, ecce filius tuus)

 

Simboliza a personalidade alcançando seu ponto mais alto de perfeição irradiada do Amor Divino. Tenhamos presente que a Segunda Pessoa da Divina Trindade é a alma, o Filho de Deus, o Amor. Já Maria representa a Terceira Pessoa da Trindade, o aspecto material da Natureza que anima e nutre o Filho e dá à luz em Belém. Na prática, Ele diz: Filho, reconhece que deve dar-lhe a Luz em Belém aquela que abriga e guarda a vida do Cristo. E, para a mãe: Reconhece que na personalidade desenvolvida há latente o Cristo-crianç a. A matéria, ou a Virgem Maria, é glorificada por meio através desse Filho. Por isso, há no trecho uma ligação definida com a Transfiguração, a Terceira Iniciação. Nesta frase também, pela segunda vez, Jesus apontava para a solução do problema familiar da atualidade, onde, segundo ele, mesmo antecipada, voltam-se pais contra filhos e irmão contra irmão. É que há dois tipos de família: uma biológica, a dos laços sangüíneos, cada vez mais difícil de ser mantida, e a outra, a espiritual, que une as pessoas por suas afinidade de alma. Ao ligar João a Maria, era como se voltasse a afirmar: "Minha mãe e meus irmãos são aqueles que ouvem e seguem meus Ensinamentos" . 

Este "Grave" ( 3:38 min) começa com três acordes enérgicos confirmando a tonalidade de Mi Maior. Ouvindo esta música , sente-se a vontade do compositor de abandonar a forma "sonata" para se sentir mais livre para expressar os seus sentimentos, mas, sendo o "pai" desta forma musical, ele continua mantendo-se dentro dela. As três músicas anteriores, Haydn escreve em forma de "serenata", onde os três instrumentos ( 2o. violino, viola e violoncelo) praticamente acompanham o "solo" do 1o. violino. Nesta música, devido ao aumento de tensão emocional, os outros instrumentos começam a ter mais importância com seus comentários. O compositor usa também a forma de "pergunta" num instrumento e de "resposta" nos outros. Também pratica grandes constrastes em dinâmicas acentuações em conjunto, mas, em linhas gerais, o discurso sonoro continua muito sério e meditativo.

Quarta Palavra : 

"Deus meu, Deus meu, por que me desamparaste? " 
                 - São Marcos 15 : 34 e São Mateus 27 : 46

 Sonata IV - mp3 

 -  Largo (Deus meus, Deus meus, utquid dereliquisti me?)

Lemos que "houve trevas na face da Terra por três horas". O número 3 representa a Divindade e a humanidade perfeita. Jesus Cristo, o Homem Perfeito pendeu da Cruz por "três horas" e, naquele espaço de tempo, cada um dos três aspectos de Sua natureza foi levado ao ponto mais alto de Sua conscientizaçã o e conseqüente sofrimento. O processo, entretanto, precisa ser bem compreendido; para isso, deve ser considerada não a nossa dimensão pessoal, mas sim a dimensão cósmica, onde cada frase do Cristo transcende a vida da nossa personalidade para se tornar um arquétipo que ecoa na imensidão dos tempos.

Na lógica divina, a própria crucificação tem um sentido especial. Na frase anterior, o Cristo transfigurado parece ligar o homem a Deus. Sua palavra era testemunho da relação da natureza corpórea ( o aspecto Maria) com a personalidade, alcançando um estado muito alto de perfeição e realização ( João); já naquelas três horas, houve o estágio posterior; enquanto que, na Transfiguração, o problema fôra o de, estando no corpo, chegar à consciência da alma, chegar a Deus. Isto equivalia a renunciar `aquilo por que lutara, desligando-se dos sentimentos em que se apoiara para as experiências anteriores. Para isso, tinha de privar-se de todos os contatos. Mas foi nessa experiência que Cristo iluminou a trilha até o próprio coração de Deus mesmo, aprendendo a permanecer só, seguro da Divindade, reconhecendo o próprio centro da vida espiritual como estável e eterno. Ao mesmo tempo em que bebia a taça amarga, alcançava a consciência do Espírito Divino inato, consciente somente da Verdade da Essência Divina. Privado de tudo sobre que se pudesse ter apoiado, poderia exclamar: "Eu Sou Aquele, Eu Sou, e nada mais há!" Era como se, figurativamente, com uma das mãos, segurasse a mão de Seu Pai no Céu, e estendesse a outra, abençoando o mundo dos homens, pois somente as mãos que tudo abandonarem nos três mundos estarão livres para transmitir a bênção última à humanidade que luta.

Naquele tempo, era costume um instrutor - um Rabi - ensinar os seus discípulos sentados nas escadarias do Templo; além disso, nessas oportunidades, era costume pronunciar uma frase para os discípulos acompanharem a instrução. Os discípulos sabiam o que viria em seguida. No caso do assunto em questão, a chave está no Salmo 22 de Davi. Ele começa precisamente com esta frase: "Deus meu, Deus meu, por que me desamparaste? ". Lendo o Salmo, veremos que a primeira metade exibe o sofrimento do homem até ter seus ossos descarnados, mas a outra metade revela todo o esplendor do triunfo sobre o sofrimento e sobre a morte - um imenso louvor e glorificação ao Pai, evidenciando a imensidão da conquista espiritual, a descoberta da própria natureza Divina. 

A música escrita para a Quarta Palavra está na tonalidade de Fá Maior. Este "Largo" ( 3:35 min) é construído com frases musicais que têm caráter de falta de ar, uma luta do corpo físico com o sofrimento, mas é diferente de outras composições para o mesmo assunto. Haydn continua mantendo a sua postura filosófica sem o uso dos artifícios musicais usados por outros compositores, dando sempre a maior importância ao domínio do Espírito sobre a matéria.

Quinta Palavra : 

"Tenho sede!" - São João 19 : 29

Sonata V - mp3  -  Adagio (Sitio)

 

E logo, erradamente, lhe deram vinagre. Ao assumir a tarefa de um Salvador Mundial, Ele decidiu permanecer com a humanidade para nos ajudar a crescer até que todos os filhos de Deus encontrem seu caminho de volta para a Casa do Pai. A sede, assim experimentada, é a sede do Salvador, de Quem sabe o que tem a fazer, de Quem não tem tempo a perder. Para entender essa sede, precisamos nós mesmos entender a nossa participação no processo: fazer do caminho do Salvador o nosso próprio Caminho. Assim, são revelados a vida e o propósito de Deus, ao se utilizar de uma Encarnação de um Deus.

A música para esta Palavra está escrita no tom de Lá Maior. Mais uma vez o compositor utiliza tonalidade maior, em vez de menor, o que seria natural para nosso entendimento do fato que esta música pretende descrever. Mais uma prova de que Haydn estava imaginando a glória do Espírito sobre a matéria. O "Adagio" da 5a. Sonata ( 3:20 min) inicia-se com acorde em dinâmica forte, confirmando a tonalidade da peça. Em seguida, os suaves "pizzicatos" de três instrumentos servem de base harmônica para o 1o. violino cantar uma suave melodia, que deve corresponder à tranqüilidade do Espírito do Crucificado. Às vezes, a angústia do seu corpo físico aparece nas entradas da "voz" do violoncelo, mas logo é dominada pela força da vontade, normalizando a situação. Volta e meia ouvimos suspiros dos violinos, da viola ou do violoncelo, mas a tranqüilidade permanece, a peça terminando na tonalidade inicial.

Sexta Palavra :

"Está consumado! " - São João 19 : 30

Sonata VI - mp3  -  Lento (Consummatum est)

 

Esta frase evidencia que Sua intenção estava coroada de êxito : ele fizera aquilo para que encarnara. Sua sede pelas almas dos homens O levara a forçar a abertura da porta da Natureza Divina do homem e a mantê-la aberta para nós. E o portão para o Reino permaneceu aberto, pois ele mostrará o caminho. Podia exclamar em triunfo "Está consumado!" Ele ergue-se de Sua prisão e quando o Sol cruza o Equador, Ele pende da Cruz e exclama: "Está consumado!" Isto significa que Seu trabalho para aquele ano foi cumprido. Não é um brado de agonia, mas de triunfo, uma exclamação de alegria pela hora da liberdade onde, mais uma vez, Ele pode elevar-se por algum tempo, livre dos grilhões de nosso planeta. 

Sintonizemos nossos corações com este grandioso acontecimento cósmico; regozijemo-nos com Cristo, nosso Salvador por Seu sacrifício anual ter chegado ao fim; sejamos gratos, no mais íntimo de nosso ser por ele estar livre das correntes da Terra e que a vida que derramou em nosso planeta seja suficiente para levar-nos ao próximo Natal!

A música para esta 6a. Palavra, um "Lento" (2:33 min) escrito em Ré Menor, está coerente com a atmosfera existente, mas na sua segunda metade, de repente, muda para o tom de Sol Maior. Esta nova tonalidade maior nos leva à alegria da Glória.

Sétima Palavra :

 

"Pai, nas Tuas mãos entrego o meu espírito!" - São Lucas 23 : 46
 

Sonata VII - mp3  -  Largo (In manus tuas, Domine, commendo spiritum meum)

 

É o Espírito da Vida no Cristo e também em nós, que nos faz filhos de Deus e garante nossa realização final. Todas as barreiras de separação foram abolidas. O Reino de Deus existe e através do Cristo aguarda expressão em cada um de nós. A música para esta Sétima Palavra está escrita em Mi b Maior. Este último "Largo" (2:22 min) tem caráter solene e o compositor, com o uso de "surdinas" nos instrumentos (abafador e modificador do timbre do instrumento) consegue criar a atmosfera de um festivo silêncio e de delicadeza que surgem sempre para dar início a uma tempestade.

Terremoto:

Finale - mp3   -  

 Il terremoto: Presto e con tutta la forza (The Earthquake)

Em dado momento, um dos legionários crava a lança no flanco e, da ferida, correram sangue e água. O sangue escorreu abundantemente. Era um sangue de um Ser altamente dotado, com uma energia cósmica altamente concentrada. Quando Jesus expirou, houve o terremoto e, com ele, o véu do Templo se rasgou em dois, de alto a baixo. Também houve um furacão e o céu, por um tempo, ficou negro de tantas nuvens acumuladas que logo desabaram em forte aguaceiro que levou também o sangue derramado, energizando progressivamente todo o planeta. O acesso a Deus estava estabelecido e as forças internas espirituais puderam manifestar-se sem obstáculos.

Para terminar sua obra, Haydn pinta um quadro sonoro exigindo toda a força dos intérpretes, querendo expressar que toda a maldade e injustiça apresentados por homens da Terra ( obedecendo a natural lei de "Causa e Efeito") não podia provocar outra reação da Natureza, somente as trovoadas e relâmpagos; porém, estes "relâmpagos" da natureza estão soando não como reação caótica, mas como uníssonos e em plena harmonia, totalmente diferente das reações desordenadas dos homens.
A música, que começa no tom de Dó Menor ( 2:03 min) , no fim termina em maior, mais uma vez confirmando a glória e triunfo do Espírito.

PARTE FINAL:

Para terminar esta pequena análise da obra do grande Mestre Haydn, é bom lembrar a semelhança do ponto de vista entre este grande mensageiro- artista e outro grande mensageiro-espiritu al, Max Heindel, que nos disse:

"Não foi um gemido de agonia exalado dos seus lábios de supliciado, como a tradução dos Evangelhos nos faz supor. Ele iniciou esta fase do seu ministério com o grito de triunfo CONSUMATUM EST ( a obra está completa e os fins foram atingidos) . Foi este o grito do espírito libertado da prisão do "corpo de morte" como diz São Paulo. Todos nós estamos acorrentados, como Ele esteve, e cada discípulo segue o caminho que conduz à Cruz. Assim que seja merecedor, o Mestre lhe dirá como se libertar dos seus laços. Logo que tenha arrancado os últimos "pregos", ele ajudá-lo-á a entrar no mundo invisível revestido do "corpo espiritual".

Neste momento, também soltará o grito de alegria CONSUMATUM EST: a obra está terminada." .

Bibliografia:

Hans Renner, "Guia da Música de Câmara "

Dr. Jaime Treiger, Comentários

Max Heindel, "Interpretação Mística da Páscoa"

Arthur Taylor, "A Escala Musical e o Esquema da Evolução".

 

O quarteto de cordas: teoria e prática

Quarteto Brasileiro da UFRJ

Classical Archives - Music for the rest of us

Classical Archives - Joseph Haydn  - The Seven Last Words on the Cross, arr. for string quartet, Op.51, Hob.III:50-56

Joseph Haydn - The Seven Last Words of our Savior on the Cross,  for string quartet or string quintet Op. 51 (Hob. III:50-56) 

 

Eugen Ranevsky

(Nascido em Lublin, Polônia, em 1923)

 

MINI-BIOGRAFIA

Filho de atores russos,  Eugen Ranevsky, nasceu em 28 de abril de 1923,  durante uma excursão dos pais em Lublin, Polonia. Foi criado em Odessa, próximo ao mar Negro, na Ucrânia.
Seu  talento musical foi descoberto na adolescência por uma professora. Apesar de sua iniciação musical no piano, o jovem buscou e encontrou a sua realização musical através do violoncelo. Acompanhado deste instrumento percorreria o mundo; antes, conclui os estudos na Alemanha e desembarca, junto com sua esposa, Violeta Kundert, no Brasil em 1949, a convite da direção da Orquestra Sinfônica do Rio de Janeiro. 

No Brasil o casal vem a ter   uma filha e três filhos.  Eugen  se dedica a carreira de professor universitário, na Escola de Música da Universidade Federal do Rio de Janeiro paralelamente a  de concertista violoncelista, no Quarteto Brasileiro da UFRJ e também no duo-cameristico Eugen Ranevsky (violoncelo) & Violeta Kundert Ranevsky (piano).


Através do maestro Nelson Nilo Hack, conhece a Filosofia Rosacruz. Identificando- se com os ensinamentos rosacruzes, torna-se um estudante avançado da Fraternidade Rosacruz Max Heindel, alcançando o grau de Irmão Probacionista, colaborando em diversos setores, ministrando palestras, apresentando concertos musicais em companhia de sua esposa, a pianista Violeta Kundert Ranevsky e traduzindo muitas obras de Max Heindel, para o russo, seu idioma de origem.

 

Músico Concertista Violoncelista

Membro do Quarteto Brasileiro  da UFRJ

Professor Aposentado da Escola Nacional de Música Da Universidade Federal do Rio de Janeiro

Irmão Probacionista da Rosicrucian Fellowship

Associado a Fraternidade Rosacruz Max Heindel do Rio de Janeiro

Conferencista e Tradutor

 

http://www.fraterni daderosacruz. org/eugen_ ranevsky. htm

MEFISTÓFELES - GOETHIANO

Mefistofele Part 1: Ramey, Benackova, O'Neill, Arena, San Francisco Opera
http://www.youtube.com/watch?v=O0VkI9SV81s

Na revoada os anjos
trombeteiam seus favores
- volúveis, enigmáticos.

Mefistofele Part 2: Ramey, Benackova, O'Neill, Arena, San Francisco Opera
http://www.youtube.com/watch?v=6AX21grIPWk

Satã saltitante

esparrama a voz na fumaça

- determinado a vencer.

Mefistofele Part 3: Ramey, Benackova, O'Neill, Arena, San Francisco Opera
http://www.youtube.com/watch?v=1FVI9Bt7dbo

Rodeia os infernos

as sete escadas celestes

- qual demo a sobe?

Mefistofele Part 4: Ramey, Benackova, O'Neill, Arena, San Francisco Opera
http://www.youtube.com/watch?v=9hKO8QsnOFc

Rompem na'asas fortes

infantes criaturas bicolores

- na eterna luta.

Mefistofele Part 5: Ramey, Benackova, O'Neill, Arena, San Francisco Opera
http://www.youtube.com/watch?v=BQgA1G2Nqgw

Quem vai ganhar

na milenar batalha

- os puros e mansos?

Mefistofele Part 6: Ramey, Benackova, O'Neill, Arena, San Francisco Opera
http://www.youtube.com/watch?v=ELe_bUXhNZ4

Enquanto cantarolam

demos e anjos disputam

- a melhor fatia.

Mefistofele Part 6: Ramey, Benackova, O'Neill, Arena, San Francisco Opera
http://www.youtube.com/watch?v=ELe_bUXhNZ4

A ilusão qual banquete

promete toda delícia

- o sono eterno.

Mefistofele Part 7: Ramey, Benackova, O'Neill, Arena, San Francisco Opera
http://www.youtube.com/watch?v=xQTQvJoQA5Q

No apego horizontal

o rolar  sem parada

- ao fosso escuro.

Mefistofele Part 8: Ramey, Benackova, O'Neill, Arena, San Fr
http://www.youtube.com/watch?v=Sq10SaJGeGg

O demo oferece

riqueza coroa e súditos

- glórias efêmeras.

Mefistofele Part 9: Ramey, Benackova, O'Neill, Arena, San Fr
http://www.youtube.com/watch?v=Uas4oL1oKHE

Satã brinca no mundo

 arma folguedos hilários

- conquista os tolos.

Mefistofele Part 10: Ramey, Benackova, O'Neill, Arena
http://www.youtube.com/watch?v=fee-00Ezj44

Vida e morte eterna

entre promessas graciosas

- lá vai a manada.

*

Pra quê voz tão linda

se só a tristeza inspira

- o eterno lamentar?

Mefistofele Part 11: Ramey, Benackova, O'Neill, Arena, San F
http://www.youtube.com/watch?v=Xuj0I0HsI_k

Amores fugidios

laçam em  torpes correntes

- frágeis desesperados.

*

Na mágica diabólica

qual rede  indestrutível

- nasce e morre o homem.

Mefistofele Part 12: Ramey, Benackova, O'Neill, Arena, San F
http://www.youtube.com/watch?v=L5rj_kIdYJQ

Milhares de vidas

no teatro do mundo

- nós, diversão  dos deuses.

Mefistofele Part 13: Ramey, Benackova, O'Neill, Arena, San F
http://www.youtube.com/watch?v=Pf1vqzPlXYE

Representar bem

a velha  cena desdita, ai...

- ao fim  dança na forca.

*

 Na peça infindável

entram e saem atores

- Putz... história amoral.

e...

E não há saída

nem rebeldia imaginária

- anjos berram: Bravo!

Mefistofele Part 14: Ramey, Benackova, O'Neill, Arena, San F

http://www.youtube.com/watch?v=eM-8Ro_AOTM

A eterna beleza

 engananosa redenção

-leva-nos pros quintos.

*

Gente brincar de ser

infante amado inocente

- na troça dos deuses.

*

De tanta repetir

rasgar as carnes cantando

- destronamos deuses.

Mefistofele Part 15: Ramey, Benackova, O'Neill, Arena, San F
http://www.youtube.com/watch?v=op82rnKXGqY

A nobreza humana

completa os planos divinos

- vence em semente de luz.

*

Demos, desesperados

na bandeja dão aos homens

- música, poder divino

*

E na musical batalha

além do bem e do mal

- homem desvenda o céu.

Mefistofele Part 16: Ramey, Benackova, O'Neill, Arena, San F
http://www.youtube.com/watch?v=u9_TtVxLuMI

O Satã, coitado

com medo da cruz e do homem

  - ia vagar noutros mundos

  

- MEFISTÓFELES    - 

MEFISTÓFELES - (chorus) - Arrigo Boito

http://www.youtube.com/watch?v=U6AOYgTyOxE



MEFISTÓFELES NA BÍBLIA GOETHIANA
Inúmeros místicos iluminados, como Samael Aun Weor, vêem na obra de Goethe a mão inconfundível de um Iniciado esclarecido, e percebem plenamente o grande significado cósmico nela contido.

Devemos entender que a história de Fausto é um mito tão antigo quanto a humanidade. Goethe apresentou-a envolta numa verdadeira luz mística, iluminando um dos maiores problemas da Filosofia, o Mito do Salvatur Salvandus "travestido" como O Tentador, o Insuflador da Rebeldia Interior contra o Adormecimento e a ingenuidade irresponsável da Essência humana. Esse Tentador é representado pelo Diabo, chamado nessa obra de Mefistófeles.

Na monumental e absolutamente prospectiva obra de Goethe, Mefistófeles diz a Fausto: "Com essa dose no corpo, logo vês Helena de Tróia em qualquer mulher". Fausto, I, 2603-4.
Nesse momento, Fausto estava paralisado pela fascinação da imagem de Helena refletida em um espelho. Em uma de suas cartas a C.G. Jung , Freud cita Mefistófeles, dizendo:
 "Sinto-me como aquele que vê Helena em toda mulher !" Helena de Tróia, para Goethe, o Iniciado alemão, seria a representação arquetípica de nossa Alma Gêmea, nossa Amada Imortal como a chamava Beethoven. Mas, afinal, quem seria Mefistófeles?

A história de Fausto é bem conhecida: O Dr. Fausto é um velho cientista que sacrificou toda a sua vida em nome da ciência e da pureza de sua alma.
Mefistófeles aposta com Deus que consegue atraí-lo para o seu lado. Deus permite que a experiência seja feita (JÓ ?)

. Mefistófeles conhece bem sua presa: Fausto está cansado e alquebrado, insatisfeito com as coisas que realizou e sente que, na verdade, perdeu tempo, sacrificando sua mocidade, sua saúde e sua riqueza. Provavelmente morrerá pobre e desconhecido sem nunca ter amado. Na prática, não é muito difícil aceitar um pacto proposto por Mefistófeles: este lhe dará a juventude perdida, dinheiro e o amor de uma mulher. Em troca, Fausto lhe dará sua alma. Com o pacto selado, Fausto conhece e se apaixona por Margarida, cuja alma também estará em perigo.

Fausto é a obra da vida inteira de Goethe. Começou a ser escrita em 1774, a primeira parte foi publicada em 1808; a segunda somente foi concluída em 1832, pouco antes da morte do autor. Resumo de uma época e prova da genialidade de Goethe, Fausto faz parte do patrimônio cultural da humanidade.

Enquanto o Livro de Jó designa Satã como sendo um dos Filhos de Deus, o mito de Fausto fala de Lúcifer como estando presente também na convocação que ocorre no capítulo inicial da história. Dele vem a nota salvadora de dissonância que forma um contraste na harmonia celestial e, como a luz mais brilhante provoca a sombra mais densa, a voz de Lúcifer realça a beleza do canto celestial.

"Entre pensamentos e visões noturnas, quando cai sobre os homens o sono profundo, sobrevieram-me o espanto e o temor, e todos os meus ossos estremeceram. Um espírito passou por diante de mim, e fez-me arrepiar os cabelos do corpo. Parou ele, mas não consegui discernir sua aparência. Um vulto estava diante dos meus olhos, e ouvi uma voz abafada: Pode o homem mortal ser mais justo do que Deus? Pode o homem ser mais puro do que seu criador? (Jó 33:12-18)

O Livro de Jó tem sido chamado de "poema dramático de uma história épica".

Os capítulos 1 e 2 são um prólogo que descreve o cenário da história. Satanás, o Tentador, apresenta-se ao Senhor, junto com os filhos de Deus, e desafia a piedade de Jó, dizendo:
"Porventura, teme Jó a Deus debalde?" Vai mais longe e sugere que se Jó perdesse tudo o que possuía, amaldiçoaria a Deus. Deus dá permissão a Satanás para provar a fé que tinha Jó, privando-o de sua riqueza, de sua família e, finalmente, de sua saúde. Mesmo assim, "em tudo isso não pecou Jó com os seus lábios".

O que se questiona é sobre o verdadeiro significado dessa visita do Diabo a Deus. Se esse Diabo do Livro de Jó fosse o nimigo por excelência, por que Deus o receberia juntamente com os outros Anjos do Céu? Portanto, concluímos que o Tentador é um "símbolo" referente ao Diabo Tentador, reflexo da Divindade.

Goethe condena Fausto pela tragédia de Margarida, na segunda parte o redime com a realização de sua utopia burguesa. A insatisfação existencial que marca o mal du siècle, a partir do Romantismo, revelará o Fausto satânico, que se fará prometéico não pela ação, mas pela indiferença. Manfred, o Fausto byroniano, se recusa ao inferno, quer morrer na absoluta solidão, o que o leva a dizer ao Espírito do Mal:  

Tu não me tentaste, nem me podias tentar; nunca fui teu ludíbrio, nem sou tua presa... fui e serei meu próprio algoz... Retirai-vos, demônios impotentes! a mão da morte está sobre mim... mas não a vossa! [...][xxxi] 

 Fausto, para quem Goethe imaginara paraísos de utopia, encontra-se enredado em profundo pessimismo. A unidade dialética entre espírito e matéria, a fusão com o eterno feminino e a obra civilizadora e progressista, dá lugar a cisão do próprio mito. Na passagem do fim do século XIX para o século XX veremos a utopia fáustica desmoronar no terreno do ceticismo e da ironia: será o Fausto devorado pela despersonalização, de Fernado Pessoa; o Fausto agnóstico de Paul Valéry; o sifilítico por escolha própria e louco, criador da danação dodecafônica, que é Adrian Leverkühn, o Fausto de Thomas Mann. Todos são emblemas do mundo cínico, hiper-racional e imediatista da modernidade, onde a luta pela “alma” perde terreno e a problemática da superação de limites decai na impossibilidade de se distinguir uma linha de ação. Assim como Fausto, o Diabo também perdeu seu lugar no mundo: em Pessoa, nem mesmo aparece; em Valéry, é Fausto que lhe propõe o pacto; em Mann, Adrian duvida que realmente Mefistófeles tenha-lhe surgido, se não fora mais um fantasma de sua demência.

As leituras espinosanas de Goethe afetaram o cerne de sua produção literária, especialmente no que respeita a seu período clássico. Ele se inicia abordando a controvérsia sobre o espinosismo na segunda metade do século XVIII alemão, para paulatinamente atingir uma perspectiva apropriada a partir da qual se possam reavaliar certos pontos de vista normalmente aceitos sobre a relação entre Goethe e a filosofia de seu tempo. No século XIX e na primeira metade do XX não houve muitas dúvidas sobre o valor do corpus espinosano para Goethe, mas por décadas este assunto foi raramente contemplado com rigor. Assim, o presente trabalho toma como foco a afinidade entre ambos, desde a perspectiva da obra literária de Goethe.  

 

Lucifer Prometeus

- lucifer_liege_luc_viatour

“A mentira das igrejas e congregações, cegam os seus olhos, e nao conseguem ver o brilho real da estrela da manhã! a verdade absoluta não pertence a mente humana e fraca, porém ela pode ser alcançada com a plenitude da alma.”

John Milton

“Fere-lhes com tais modos os ouvidos:
Dominações, virtudes, principados,
Tronos, poderes, se são vossos inda
Estes imensos títulos pomposos,
Se acaso inda não são nomes inúteis:

Há quem, por um tirânico decreto,
Todo o poder a si vem arrogar-se
Fazendo dele horrível monopólio,
E, sob o nome de monarca ungido,
Eclipsa nossa glória e privilégios.

Toda esta marcha rápida, noturna,
Esta convocação acelerada,
Promove-as ele, a fim de vermos como,
Com que pompas nos cumpra recebê-lo
Quando vier extorquir de nós – escravos !-

- Tributo genuflexo agora imposto,
Vil prostração, que feita ante um já cansa,
Que feita a dois se torna insuportável!

E não pode outro arbítrio mais sisudo
Dar-nos mais elevados pensamentos,
Que a sacudir tal jugo nos ensinem?
Curvareis vosso colo majestoso ?
Súplice joelho dobrareis humildes ?

Decerto o não fareis, se não me engano,

Que vosso jus por vós é conhecido:
Bem sabeis que no Céu nascidos fostes,
No Céu antes de vós nunca habitado;

E, se ente vós não sois iguais de todo,
Iguais contudo sois na liberdade:
As várias gradações, as jerarquias
Da liberdade os forros não estragam,
Antes maior firmeza lhes transmitem.

Quer dentre iguais na liberdade pode
Por direito ou razão alçar um cetro
Sobre consórcios seus, posto mostraram
Menor poder em si, menos fulgores?

Não temos leis e nem por isso erramos;

E quem tais leis impor-nos pode ou deve ?
Ninguém pois pode ser monarca nosso,
Nem de nós exigir tão vil tributo
Em desprezo dos títulos excelsos,
Que atestam destinada nossa essência
Para ser dominante e não escrava.”

(MILTON, John. O paraíso perdido. 

Trad. de Antônio José de Lima Leitão. S. Paulo: Logos, p. 261-2)

http://www.gnosisonline.org/index.php
http://artecultural.wordpress.com/2009/09/29/lucifer-prometeus/

A MÚSICA DAS ESFERAS

    * Johannes Kepler nasceu no dia 27 de dezembro de 1571 em Weil (Wurttemberg),
     na Alemanha, e morreu no dia 15 de novembro de 1630 em Ratisbona.

    * Kepler foi um dos mais importantes cientistas do seu tempo e pode-se dizer que,
     sem os seus trabalhos, a física desenvolvida posteriormente por Newton talvez não existisse.

    * Kepler era um matemático e místico, interessado principalmente nas relações numéricas
     entre os objetos do Universo. Ele descreveu a sua busca da ciência como um desejo de
     conhecer a mente de Deus.

    * Kepler foi para Praga trabalhar com Tycho Brahe e pode, assim, utilizar os seus preciosos
    dados observacionais.

As leis de Kepler

Usando as observações de alta qualidade, sem precedente, de Tycho Brahe, Kepler pode fazer cálculos altamente precisos das órbitas planetárias.
Embora Kepler pudesse ter obtido resultados quase coincidentes aos dados experimentais de Tycho Brahe se tivesse usado órbitas circulares perfeitas, era tanta a confiança que ele tinha nos dados observacionais de Brahe que ele continuou a insistir nos cálculos até conseguir igualar a precisão anteriormente obtida por Brahe.

Em 1609 Johanes Kepler publicou seu livro
Astronomia nova aitologetos um vasto volume de quase 400 páginas, onde ele apresentava uma das maiores revoluções na astronomia. Neste livro Kepler revelava ao mundo científico duas importantíssimas leis relacionadas com o movimento planetário: a lei das órbitas elípticas e a lei das áreas.
A chamada terceira lei do movimento planetário, a lei que relaciona o período orbital com as distâncias, foi publicada em outro livro de Kepler, editado em 1619 com o título Harmonice mundi.

Resumindo, Kepler desenvolveu três regras matemáticas que eram capazes de descrever as órbitas dos planetas. Segundo Kepler
          * as órbitas dos planetas são elipses onde o Sol ocupa um dos focos
          * os planetas percorrem áreas iguais da sua órbita em intervalos de tempos iguais
          * o quadrado do período orbital é proporcional ao cubo das distâncias planetárias medidas a partir do Sol
As conseqüências do trabalho de Kepler

É muito interessante verificar o que estas leis modificam na astronomia antiga.
A primeira lei de Kepler elimina o movimento circular que tinha sido aceito durante 2000 anos.

A segunda lei de Kepler substitui a idéia de que os planetas se movem com velocidades uniformes em torno de suas órbitas pela observação empírica de que os planetas se movem mais rapidamente quando estão mais próximos do Sol e mais lentamente quando estão mais afastados.
A terceira lei de Kepler é precursora da Lei da Gravitação que seria desenvolvida por Newton na parte final do século 17.

Além disso, de modo bastante óbvio, as três leis de Kepler exigem que o Sol esteja no centro do Sistema Solar, em contradição com a idéia de Aristóteles.

A astronomia muda para sempre

Mais importante do que descrever órbitas ou posições de planetas, as leis de Kepler são, na verdade, conseqüências de principios muito mais fundamentais. Quando as leis de Newton, que descrevem o movimento dos corpos e a gravitação, são aplicadas aos sistemas planetários elas se reduzem às leis de Kepler. Deste modo, a astronomia e a física passaram a ser ligadas para sempre.

Os trabalhos de Kepler iniciam uma nova era. A partir de Galileu, o uso dos telescópios foi se tornando uma necessidade cada vez maior na astronomia. Equipamentos cada vez mais poderosos passaram a revelar os mais incríveis segredos guardados há milhares de anos no céu. Com o uso dos telescópios e com a fusão entre a astronomia e a física, a astronomia nunca mais seria a mesma.

 

DESCIFRAN MISTERIO DE SUPERNOVA

http://www.youtube.com/watch?v=jS9Kz4Bl138

 

Kepler's Supernova Remnant in 60 Seconds(in HIGH DEFINITION)

http://www.youtube.com/watch?v=BSPw_1-jRtQ

 Carl Sagan: Kepler's Laws of Planetary Motion

http://www.youtube.com/watch?v=GcKiG-CuvtA

Cosmos Episodio 3 parte 7/7
http://www.youtube.com/watch?v=WgYpCHIickU