segunda-feira, 28 de maio de 2012

Jean-Philippe Rameau CASTOR et POLLUX : Nikolaus Harnoncourt



Publicado em 28/05/2012 por
 

Castor et Pollux (1737 version)
Concentus Musicus Wien, Harnoncourt (Teldec, 1972)
 

 Castor e Pollux 
 composto para um libreto de
 
O jogo tem um prólogo e cinco atos. 
Foi criado na Royal Academy of Music em 24 de outubro 1737 . Ela teve sucesso apenas mediano até 1754 , quando Bernard e Rameau reviram a primeira versão. Entre as maiores mudanças são a remoção do prólogo e da rivalidade romântica entre Castor e Pólux.
 
A história envolve a rivalidade de dois irmãos muito cúmplices com a mesma mulher.
Esta ópera 
tem gerado inúmeras versões paródia da obra.
 

Castor e Pollux



Par de estatuetas romanos (século 3 dC) descreve a Dioscuri como cavaleiros, com seus característicos solidéu ( Metropolitan Museum of Art )
 
Em grego e mitologia romana , Castor ( jogar / k æ s t ər / ; Latina : Castor; grego : Κάστωρ, Kastor, "castor") e Pollux ( jogar / p ɒ l ə k s / ; Latina : Pollux) ou Pólux ( jogar / p ˌ ɒ l ɨ dj u ː i ː s z / ; grego : Πολυδεύκης, Poludeukēs ", muito vinho doce" [1] ) eram irmãos gêmeos, juntos conhecidos como os Dióscuros ( jogar / d aɪ ɒ s k j ər aɪ / ; Latina : Dióscuros; grego : Διόσκουροι, Dioskouroi, "filhos de Zeus"). Sua mãe era Leda , mas Castor era o filho mortal de Tíndaro , rei de Esparta, e Pollux o filho divino de Zeus , que visitou Leda na forma de um cisne. Embora as contas de seu nascimento são variados, eles são por vezes ter nascido de um ovo, junto com suas irmãs gêmeas Helena de Tróia e Clitemnestra .

Na América os gêmeos também são conhecidos como o Gemini ( jogar / dʒ ɛ m ɨ n aɪ / ; "gêmeos") ou Castores ( jogar / k æ s t i ː ər z / ). Quando Castor morreu, Pólux pediu a Zeus para que ele compartilhe sua imortalidade com seu irmão gêmeo para mantê-los juntos, e eles foram transformados em constelação de Gêmeos . Os dois foram considerados os padroeiros dos marinheiros, a quem apareceu como St. Fogo de Elmo , e também foram associados com horsemanship.


Nascimento e funções


Castor representada em um krater cálice de ca. 460-450 aC, segurando as rédeas de um cavalo e lanças e vestindo um Pilos capacete estilo 

A história mais conhecida de nascimento dos gêmeos é que Zeus disfarçou-se como um cisne e estuprada Leda . Assim, as crianças são freqüentemente Leda diz ter eclodido a partir de dois óvulos que ela então produzidos. O Dioscuri pode ser reconhecida em vaso de pinturas do gorro que vestem, os Pilos , o que foi explicado na antiguidade como os restos do ovo dos quais estes nasceram. [2] Tíndaro, marido mortal Leda, é então o pai ou a adotiva -pai para os filhos. [3] Se as crianças são, portanto, mortal e imortal que meia não é consistente entre contas, nem é saber se os gêmeos chocou juntos a partir de um ovo.

 Em alguns relatos, apenas Pólux foi gerado por Zeus, enquanto Leda e seu marido Tíndaro Castor concebida. Isso explica por que foi concedida a imortalidade alternativo. É uma crença comum de que se poderia viver entre os deuses, enquanto o outro estava entre os mortos. [ carece de fontes? ] A figura de Tíndaro pode ter entrado na sua tradição para explicar sua Tindaridai nome arcaico em inscrições de Esparta ou na literatura Tyndaridai, [4 ] , por sua vez ocasionando contas incompatíveis de sua ascendência.

Castor e Pólux são às vezes mortal, às vezes ambos divina. Um ponto consistente é que, se apenas um deles é imortal, é Polydeuces. Em Homero, Ilíada , Helena olha para baixo das muralhas de Tróia e se pergunta por que ela não vê seus irmãos entre os aqueus. As observações narrador que eles são ambos já morto e enterrado de volta em sua terra natal da Lacedemônia, sugerindo que pelo menos em algumas tradições antigas, ambos eram mortais. Sua morte e imortalidade compartilhada oferecido por Zeus era material dos perdidos Cypria no ciclo épico .

O Dioscuri foram considerados como ajudantes da humanidade e detido para ser patronos dos viajantes e dos marinheiros, em particular, que invocou a procurar ventos favoráveis. [5] O seu papel como cavaleiros e boxers também fez com que fossem considerados os patronos dos atletas e competições atléticas. [6] Eles caracteristicamente interveio no momento de crise, auxiliando aqueles que honraram ou confiava neles. [7]

Fontes clássicas

Antigos autores gregos contam uma série de versões da história de Castor e Pólux. Homero retrata-los, inicialmente, como mortais comuns, tratando-os como mortos na Ilíada , mas no Odyssey eles são tratados como seres vivos, mesmo que "a terra fértil milho detém eles. " O autor descreve como "ter a honra igual aos deuses", vivendo em dias alternados devido à intervenção de Zeus. Em ambos Odyssey e em Hesíodo , eles são descritos como os filhos de Tíndaro e Leda. Em Píndaro , Pollux é o filho de Zeus, enquanto Castor é filho de Tíndaro os mortais. O tema da paternidade ambígua não é exclusiva de Castor e Pólux; caracterizações semelhantes aparecem nas histórias de Hércules e Theseus . [8] O Dioscuri também são invocados em Alceu " Fragmento 34a , embora se este poema antecede o Hino Homérico a gêmeos é desconhecido. [9] Eles fazem uma aparição juntos em duas peças de Eurípides , Helen e Elektra .

Cícero conta a história de como Simonides de Ceos foi repreendido por Scopas, seu patrono, para dedicar muito espaço para Castor e Pólux louvando em uma ode comemorando a vitória Scopas 'em uma corrida de bigas . Pouco depois, Simonides foi informado de que dois jovens queriam falar com ele, depois que ele havia deixado a sala de banquetes, o telhado caiu e esmagou Scopas e seus convidados. [7]

Aventuras

Ambos Dioscuri eram cavaleiros excelentes e caçadores que participaram na caça do monstros mitológicos e mais tarde se juntou à tripulação do Jason 's navio, o Argo .

Como Argonautas

Durante a expedição do Argonautas , Pollux participaram de uma competição de boxe e derrotou o rei Amico das Bebryces , um povo selvagem míticas na Bitínia . Após retornar da viagem, o Dioskouroi ajudou Jasão e Peleu para destruir a cidade de Iolco para vingar a traição de seu rei Pélias .

Resgatando Helen

Quando sua irmã Helen foi raptado pelos lendário rei grego Teseu , eles invadiram seu reino de Attica para resgatá-la, seqüestrando Teseu mãe Aethra em vingança e levando-a para Sparta, estabelecendo um rival, Menesteu , no trono de Atenas. Aethra foi forçado a tornar-se escravo de Helen, mas foi finalmente voltou para sua casa por seu netos Demofonte e Acamas após a queda de Troy .

Os Leucippides e Lynceus e morte

texto alternativo
Sarcófago romano (160 dC) que descreve o estupro das Leucippides, Phoebe e Hilaeira (Museu do Vaticano)
 
Castor e Pólux aspirava a casar com o Leucippides ("filhas do cavalo branco"), Phoebe e Hilaeira , cujo pai era irmão de Leucipo ("cavalo branco"). [10] Embora as duas mulheres foram já prometida em casamento a primos dos Dióscuros , os irmãos gêmeos Lynceus e Idas de Tebas , filhos de Tíndaro irmão Aphareus . Castor e Pólux realizadas as mulheres fora de Esparta , onde Phoebe deu Mnesileos a Pollux e Hilaeira deu Anogon para Castor. Este começou a rivalidade entre os quatro primos.


Rapto das Filhas de Leucipo de Rubens , ca. 1618 
Os primos realizou uma incursão de gado em Arcadia juntos, mas caiu sobre a divisão da carne. Depois de roubar o rebanho, mas antes de dividi-la, os primos assassinados, esquartejados, e assou um bezerro. [11] Enquanto se preparavam para comer, as Idas gigantescas sugeriu que o rebanho ser dividido em duas partes, em vez de quatro, com base no qual par dos primos terminou sua primeira refeição. [11] Castor e Pollux acordado. [11] Idas rapidamente comeu tanto a parte dele e parte Lynceus ". [11] Castor e Pollux tinha sido enganado. Eles permitiram que os seus primos para tomar todo o rebanho, mas jurou um dia vingar-se. [11]
 
Algum tempo depois, Idas e Lynceus visitou a casa de seu tio em Esparta. [11] O tio estava a caminho de Creta, para que ele deixou Helen encarregado de entreter os convidados, que incluíam os dois conjuntos de primos, assim como Paris, príncipe de Troy. [11] Castor e Pollux reconheceu a oportunidade para se vingar, deu uma desculpa que justifique sair da festa, e começou a roubar os seus primos "do rebanho. [11] Idas e Lynceus finalmente partiu para casa, deixando Helen sozinho com Paris, que então seqüestrado Helen. [11] Assim, os quatro primos ajudou a colocar em movimen

Enquanto isso, Castor e Pólux tinham chegado ao seu destino. Castor subiu numa árvore para manter um relógio como Pollux começou a liberar o gado. Longe dali, Idas e Lynceus abordado. Lynceus, nomeado para o lince porque ele podia ver na escuridão, viu Castor escondido na árvore. [11] Idas e Lynceus imediatamente entendeu o que estava acontecendo. Idas, furioso, emboscado Castor, fatalmente ferindo-o com um golpe de sua Castor lança, mas não antes chamou para advertir Pólux. [11] Na briga que se seguiu, Pólux matou Lynceus.

 Como Idas
 estava prestes a matar Pollux,
 Zeus, que estava assistindo do Monte Olympus, 
lançou um raio, matando Idas e salvar seu filho. [11]
                                                               
Voltando ao Castor de morrer, Pollux foi dada a escolha por Zeus de gastar todo o seu tempo no Monte Olimpo ou dar meia imortalidade dele para seu irmão mortal. Ele optou por este último (assim dar a metade a sua imortalidade para Castor), permitindo que os gêmeos para alternar entre Olympus e Hades . [12] [13]

 Os irmãos tornaram-se as duas estrelas mais brilhantes na constelação de Gêmeos ("os gêmeos"): Castor ( Alpha Geminorum ) e Pollux ( Beta Geminorum ). Como emblemas da imortalidade e da morte, os Dióscuros, como Heracles , disseram ter sido iniciado nos mistérios de Elêusis . [14]
 

Iconografia


Moeda de Antíoco VII com Dioscuri 
Castor e Pólux são associados consistentemente com os cavalos em arte e literatura. Eles são amplamente descrito como cavaleiros de capacete carregando lanças. [12] O Pseudo- Oppian manuscrito mostra a caça irmãos, ambos a cavalo ea pé. [15]
 
Em votivas relevos são descritos com uma variedade de símbolos que representam o conceito de gemelaridade, tais como o dokana (δόκανα - duas peças na posição vertical de madeira ligadas por duas vigas cruzadas), um par de ânforas , um par de escudos, ou um par de cobras. Eles também são freqüentemente mostrado usando tampas de feltro, acima do qual as estrelas podem ser retratado. Eles são retratados em métopas do Delphi mostrando-lhes sobre a viagem do Argo (Ἀργώ) e roubo de gado com Idas. vasos gregos regularmente mostrá-los na violação dos Leucippides , como Argonautas , em cerimônias religiosas e na entrega de Leda da ovo contendo Helen. [8] Podem ser reconhecido em alguns vaso-pinturas pelo gorro que eles usam, a Pilos (πῖλος), que já foi explicado na antiguidade como os restos do ovo de onde nasceram. [16]

santuários e ritos


Restos fragmentários do Templo de Castor e Pollux em Roma . 
O Dioskouroi eram adorados pelos gregos e romanos tanto, havia templos para os gêmeos em Atenas e Roma , bem como santuários em muitos outros locais do mundo antigo. [17]
 
O Dioscuri e suas irmãs de ter crescido em Esparta , na casa real de Tíndaro , eram particularmente importante para os espartanos , que associados lhes com a tradição espartana da realeza dual e apreciado que dois príncipes de sua casa reinante foram elevados à imortalidade. Sua conexão não era muito antiga: uma representação única Spartan aniconic do Tyndaridai era como dois postes verticais unidas por uma barra transversal; [18] como os protetores do exército espartano a "figura do feixe" ou dókana foi realizado em frente ao exército em campanha. [19] reinado exclusivo de Esparta dupla reflete a influência divina do Dioscuri. Quando o exército espartano marchava para a guerra, um rei ficou para trás em casa, acompanhado por um dos gêmeos. "Desta forma, a ordem política real é garantido no reino dos deuses" (Burkert 1985:212).

Sua herōon ou grave-santuário estava no topo de uma montanha em Therapne através das Eurotas de Esparta, em um santuário conhecido como o Meneláeion onde Helen, Melelaus, Castor e Pólux foram todos disseram para ser enterrado. Castor se também foi venerada na região de Kastoria , no norte da Grécia.


Alívio (2 º século aC) descreve a galopar Dioscuri acima de uma vitória alada, com um banquete (Theoxenia) estabelecidas por eles abaixo 
Eles foram comemorados tanto como os deuses do Olimpo digno de holocausto , e como mortais mortos no Hades, cujos espíritos tiveram de ser propiciada por libações . Santuários menores para Castor, Pólux e Helena também foram estabelecidas em uma série de outros locais em torno de Esparta. [20] A pêra árvore foi considerada pelos espartanos como sagrada a Castor e Pólux, e imagens dos gêmeos foram penduradas em seus ramos. [ 21] O juramento padrão espartano era a jurar "pelos dois deuses" (em grego dórico : νά τώ θεὼ, ná a Theo, no número duplo ).

O rito de Theoxenia (θεοξενία), "deus-divertido", foi particularmente associada com Castor e Pólux. As duas divindades foram convocados para uma mesa posta com comida, seja em casas particulares próprios ou nos lares públicos ou locais equivalentes controlados pelos Estados. Por vezes são mostrados chegando a galope sobre uma mesa de comida-laden. Embora essas "ofertas de mesa" eram uma característica bastante comum dos rituais do culto grego, eles foram feitos normalmente nos templos dos deuses ou heróis em causa. A configuração interna do Theoxenia era uma característica distinção concedida ao Dioskouroi. [8]
 
A imagem dos gêmeos que frequentam uma deusa são comuns [22] e vincular o Dioscuri com as sociedades masculinas de iniciados sob a égide da Deusa Anatolian Grande [23] e os grandes deuses de Samotrácia . O Dioscuri são os inventores de danças de guerra, que caracterizam as Kuretes .

Indo-europeus análogos

Os gêmeos celestiais aparecem também no Indo-Europeu tradição como o refulgente védica irmão de cavaleiros dos Ashvins , [4] [7] o lituano Ašvieniai , e os germânicos ALCiS . [24]

Itália e do Império Romano

A partir do quinto século aC, os irmãos eram reverenciados pelos romanos, provavelmente como resultado da transmissão cultural através das colônias gregas da Magna Grécia no sul da Itália. Uma inscrição latina arcaica do século VI aC ou quinto encontradas em Lavinium , onde se lê Castorei Podlouqueique qurois ("Para Castor e Pólux, a Dioskouroi"), sugere uma transmissão direta dos gregos, a palavra "qurois" é praticamente uma transliteração de o κούροις palavra grega, enquanto "Podlouquei" é efetivamente uma transliteração da Πολυδεύκης grega. [25]

A construção do Templo de Castor e Pollux , localizado no Fórum Romano no centro de sua cidade, foi realizada para cumprir um voto ( votum ) feito por Aulus Regillensis Albus Postumius em gratidão com a vitória romana na batalha do Lago Regillus em 495 aC. O estabelecimento do templo também pode ser uma forma de evocatio , a transferência de uma divindade tutelar de uma cidade derrotou a Roma, onde culto seriam oferecidos em troca de favor . [26]

Segundo a lenda, os gêmeos lutaram à frente de o exército romano e posteriormente trazido notícias da vitória de volta a Roma. [12] Os Locrians da Magna Grécia havia atribuído o seu sucesso em uma batalha lendária, nas margens dos Sagras à intervenção dos Gêmeos. A lenda romana pode de fato ter tido as suas origens na conta lócria e, eventualmente, fornece mais uma evidência de transmissão cultural entre Roma e Magna Grécia. [27]
 
Os romanos acreditavam que os gêmeos ajudou-os no campo de batalha. [28] o seu papel como cavaleiros fizeram particularmente atraentes para os romanos equites e cavalaria. Todos os anos, em 15 de julho, o dia da festa da Dioskouroi, os 1.800 cavaleiros iria desfilar pelas ruas de Roma em um espetáculo elaborado em que cada piloto usava traje militar completo e decorações o que quer que ele havia ganhado. [29]
Nas comédias de Plauto , as mulheres juram por Castor e Pollux por homens.

Kastur etrusca e Pultuce


Inscrição etrusca à Dioscuri como "filhos de Zeus" no fundo de uma figura-vermelha Sótão kylix (ca. 515-510 aC) 
O etruscos venerada como os gêmeos Kastur e Pultuce, coletivamente o cliniiaras Tinas, "filhos de Tinia , "a contrapartida etrusca de Zeus. . Eles foram retratados frequentemente em espelhos etruscos [30] Como era a moda na Grécia, que também poderia ser retratado simbolicamente, um exemplo pode ser visto no Tomba del Letto Funebre em Tarquinia onde um lectisternium para eles é pintado. Elas são simbolizadas na pintura pela presença de duas tampas de pontas coroado de louros, referindo-se às tampas frígios que muitas vezes eram descritos como vestindo. [31]

Celtic Dioscuri

Os primeiro século aC historiador Diodoro Sículo homólogos registros dos Dióscuros entre o Atlântico celtas :
Os celtas que habitam ao longo dos deuses do mar veneram que lembram nosso Dioscuri acima de qualquer dos deuses, uma vez que têm uma tradição transmitida desde tempos antigos que esses deuses vieram entre eles a partir do oceano. Além disso, há na costa do oceano, dizem eles, muitos nomes que são derivados de Argonautas e os Dióscuros. [32]
Diodoro cita Timeu (século 3 aC) como sua fonte, assim que a passagem é geralmente considerada como uma descrição de uma tradição celta autêntica e não uma adoção dos romanos, como resultado da conquista . [33] Os gêmeos divinos entre os celtas faria ser análogo na tradição indo-européia para os Asvins védicos, ou para os gêmeos germânicas [34] citado por Tácito . [35]

 Seus nomes celtas são desconhecidos; a conjectura Divanno e Dinomogetimarus, com base em uma inscrição de Hérault nomear um par de deuses guerreiros jovens ( Martes ), [36] não encontrou amplo apoio. [37] O século 19 Celticist Marie Henri d'Arbois de Jubainville equiparado Cernunnos com Castor e Smertullos com Pollux, e conjecturou que Cúchulainn e Conall Cernach foram posteriormente equivalentes : "no geral, a teoria é mais engenhoso do que convincente". [38]

O Pilar da Barqueiros mostra os gêmeos entre as figuras celta, tais como Cernunnos e Esus , bem como divindades romanas, como Júpiter e Vulcano. [39] A Dioscuri são amplamente retratado na arte galo-romana , e referências a eles são mais numerosos na Gália do que em qualquer outra parte do Império Romano. [40]

cristianização


Zeus, Hera , e Amor observar o nascimento de Helena e os Dióscuros (holandês majólica , 1550)
 
Mesmo após a ascensão do cristianismo , a Dioskouroi continuou a ser venerado. O quinto século papa Gelásio I confirmou a presença de um "culto da Castores" que as pessoas não querem abandonar. Em alguns casos, os gêmeos parecem ter sido simplesmente absorvida em uma estrutura cristã, assim no século IV dC e esculturas de cerâmica do norte da África representar o Dioskouroi ao lado dos Doze Apóstolos , a ressurreição de Lázaro ou com São Pedro .

 A igreja tomou uma atitude ambivalente, rejeitando a imortalidade da Dioskouroi mas buscando substituí-las por equivalentes pares cristãos. Santos Apóstolos Pedro e Paulo foram assim aprovadas no lugar do Dioskouroi como patronos de viajantes, e São Cosme e Damião assumiu a sua função como curadores. Alguns também associada Santos Speusippus e Eleusippus e Melapsippus com o Dioskouroi. [15]

Na cultura

Os gêmeos são mencionados na Bíblia Sagrada como sendo o logotipo de uma empresa de transporte que levava Paulo para Roma: Atos 28:11 (NVI) - "E depois de três meses, partimos em um navio de Alexandria, que tinha o inverno na ilha, cujo sinal era Castor e Pollux. "

Castor et Pollux foi o título de uma ópera de 1737 por Jean-Philippe Rameau (libreto de Bernard), modificado em 1754. A última versão se tornou bastante popular. O compositor italiano Francesco Bianchi escreveu outra versão chamada Castore e Polluce , realizada pela primeira vez em 1779, e havia ainda uma outra ópera de mesmo título, de Georg Joseph Vogler em 1787.
Em 1842, Lord Macaulay escreveu uma série de poemas sobre a Roma Antiga (a Lays da Roma Antiga ).

 O segundo poema 
e descreve a intervenção de Castor e Pólux.
 Eles são referidos como os "Grandes Irmãos gêmeos
 no poema. [41]
 
foram mortos e comidos durante o prussiano
 cerco de Paris em  1870
 
Há pelo menos quatro conjuntos de cimeiras gêmeos com o nome de Castor e Pólux. No Parque Nacional de Yellowstone , em Wyoming , EUA, os picos são encontrados perto das cabeceiras do rio Lamar, na Faixa de Absaroka . Outro par está localizado no Alpes Pennine na fronteira suíço-italiana. Um terço está no Glacier National Park , no oeste do Canadá , no Selkirk montanhas . O quarto é em Mount Aspiring National Park de Nova Zelândia , nomeado pelo explorador Charlie Douglas.
Castor e Pólux são personagens que aparecem em algumas de Robert A. Heinlein livros.
Castor e Pollux Troy Troy são vilões (irmãos) que aparecem no filme de 1997 Face / Off .
Castor e Pólux são cinegrafistas gêmeas no final do livro de Suzanne Collins " The Hunger Games trilogia . Como no mito, Castor e Pólux foi morto sobreviveu.
 
Além disso, no Percy Jackson e os Olimpianos série de fantasia da série de romances, filhos gêmeos de Dionísio são nomeados Castor e Pólux. No quarto livro da série Castor é morto na batalha, seguindo assim a história de uma passagem e outra vida.
 
O nome do Captor Sollux personagem de Andrew Hussie do Homestuck foi baseada em Castor e Pollux, principalmente devido ao fato de que as duas estrelas com o mesmo nome está na constelação de Gêmeos.
A banda Cursive lançou um álbum ópera rock intitulada " Eu Sou Gémeos "em 2012 sobre um par de gêmeos chamados Cassius e Pollock.

Em Persona 3 Pollux (Pólux) e Castor aparecem como os Personae de Akihiko Sanada e Aragaki Shinjiro, respectivamente, que são bons amigos. Shinjiro é morto, seguindo o mito.
PabloPicasso
Fontes

ESPAÇO E TEMPO SAGRADO




Espaço e Tempo Sagrado

Esta postagem se trata sobre, especificamente, a leitura que Mircea Eliade, o grande estudioso das religiões comparadas, faz sobre o conceito de Espaço e Tempo Sagrado em sua obra clássica "O Sagrado e o Profano". É, basicamente, o resumo de algumas colocações interessantes contidas no livro que, eu espero, os faça buscar a leitura da obra como um todo, pois vale muito à pena para quem se interessa pelo assunto da religião, da manifestação da cultura humana, do comportamento e da antropologia.

O ESPAÇO SAGRADO

Através de um exercício dialético, Mircea Eliade designa aquilo que faz parte do mundo do sagrado em contrapartida àquilo que pertence ao contexto do profano. A partir disso, o autor coloca ambos em pontos extremos: o profano é o caos, o devir, o relativismo, mudança constante e, portanto, irreal; enquanto que o sagrado é aquilo que ordena o caos, é o cosmos,constância, verdade universal e, portanto, única realidade. Mesmo que ambos os espaços sejam essencialmente diferentes, o limiar entre um e outro dá uma continuidade da idéia espacial, e serve para mostrar ao homem exatamente esta diferença, deixando-o cônscio de que o espaço sagrado não é mundano, é divino. Portanto, o limiar entre os espaços sagrado e profano é sempre utilizado como local para sacrifícios, julgamentos e reverências, além de conter sinais claros que alertam sobre a distância de ambos os locais. Um bom exemplo disso são as gárgulas que, no período medieval, eram adornações de feras e demônios, que tanto protegiam as igrejas, como alertavam aos fiéis os perigos que os aguardavam no mundo profano.

Mas sendo o espaço sagrado a única realidade, o autor afirma que “a manifestação do sagrado funda ontologicamente o mundo”, ou seja, antes da hierofania há o nada; depois dela, há tudo que existe. E o ponto em que o mundo é fundado passa a ser o “centro do mundo”, ou o “centro do nosso mundo”, exatamente por ter sido ali o local de partida. Afinal de contas, o universo se inicia no centro. Por isso mesmo, toda a vida social, e as construções humanas que comporão o espaço de convivência de determinado povo girarão em torno deste local sagrado, deste centro.

O “centro do mundo” é sempre designado por um símbolo (axis mundi), que coloca em comunicação os mundos supraterrestre, terrestre e subterrestre. Esses símbolos compõem todo um “sistema do mundo” das sociedades religiosas, e são compostos de imagens diferentes, como uma rotura que é simbolizada por uma "abertura" que permite o trânsito e a comunicação entre as regiões cósmicas, comunicação esta feita pelo "Axis Mundi" (que pode ser um pilar, uma escada, uma montanha, etc) envolta do qual o "Mundo" se compõe (o mundo em questão sempre será um mundo específico, o "nosso mundo") o que, portanto, constitui o Centro do Mundo".

O interessante é que os símbolos em si já são suficientes para sacralizar um espaço, sem a necessidade de uma teofania ou uma hierofania. Até mesmo um animal pode sacralizar determinado local, mas nunca o homem. Este não tem o poder criar um espaço, um mundo. Ele apenas o reconhece e passa a viver nele, reproduzindo sempre em microescala o processo cosmogônico.

Todo este processo de re-encenação do sagrado em todos os âmbitos de sua vida, desde a construção das cidades, até a construção de sua própria casa, mostra para Eliade que o homem religioso tem uma necessidade de objetividade, que o mundo profano, por ser devir, não lhe proporciona. Assim, “toda morada situa-se perto do Axis mundi, pois o homem religioso só pode viver implantado na realidade absoluta”.

Uma outra forma de repetir o processo de cosmogonia é através do Bauopfer , que são “sacrifícios sangrentos ou simbólicos em proveito de uma construção”. É a santificação das construções através de rituais de sacrifício, que dão alma, anima, ao local.

Assim sendo, a habitação do homem religioso é seu próprio universo, que ele cria para si através da repetição da criação exemplar dos deuses. Ela está no centro do mundo, não de forma física e material, mas de forma espiritual e existencial. É um simbolismo presente em todas as comunidades religiosas primitivas, sendo retomado pela arquitetura sacra surgida posteriormente.

O lugar santo fixo foi precedido pelo provisório, o que significa dizer que “todos os símbolos e rituais concernentes aos templos, às cidades e às casas derivam, em última instância, da experiência primária do espaço sagrado”. Isso nos leva à última interpretação do homem religioso sobre o espaço sagrado. A partir dos novos contextos sociais e políticos, em que o homem foi se fixando nas cidades, e o surgimento da arquitetura e outras ciências, o templo deixou de ser somente uma imago mundi e passou a ser também a reprodução de um modelo transcendente. Este templo, pela sua santidade, está completamente fora de toda a corrupção terrestre, sendo puro por excelência. Assim, ele ressantifica todo o mundo continuamente.

Conclui Eliade que “a experiência do sagrado torna possível a ‘fundação do mundo’: lá onde o sagrado se manifesta no espaço, o real se revela, o mundo vem à existência”. Comunica a passagem ontológica de um modo de ser à outro, revelando os níveis cósmicos, além de projetar o centro do mundo através da consagração do espaço pela hierofania e a repetição da cosmogonia. Em outras palavras, “o mundo deixa-se perceber como mundo, como cosmos, à medida que se revela como mundo sagrado”.

É preciso recosmizar o mundo através dos rituais, porque a única realidade é o mundo sagrado, e o homem precisa viver no mundo real, como necessidade ontológica do Ser.

Para o homem religioso, o caos é o nada. Assim, o espaço profano lhe causa um terror diante do nada, por ser um espaço desconhecido, fora de seu mundo, sem orientatio e, portanto, sem sentido prévio dado pelos deuses. É o não-ser absoluto. Por isso mesmo, ele persegue formas de permanecer o mais próximo possível dos deuses, no espaço sagrado e, também, no tempo sagrado.

O TEMPO SAGRADO
Não há só um espaço sagrado para o homem religioso, onde os deuses se manifestaram ou houve alguma outra forma de sacralização, como também há o tempo sagrado, que marca o período cosmogônico. Ele não é homogêneo nem contínuo e, pela sua natureza não fluente, torna-se reversível, pois é um “tempo mítico primordial tornado presente”.

As festas religiosas, o tempo litúrgico são reatualizações de um evento sagrado. Estar na festa significa sair do tempo profano, que nada mais é do que uma “duração ordinária na qual se inscrevem os atos privados de significado religioso”. O tempo sagrado, no entanto, é ontológico, sempre igual a si mesmo, nunca muda nem se esgota, e o intuito destas festas é o de reencontrar este mesmo tempo dos primórdios.

A vida do homem religioso, portanto, se faz no tempo sagrado e no tempo profano. No primeiro, o tempo é circular e recuperável, um presente constante que pode ser revivido através dos ritos. Assim, enquanto o homem não-religioso vive apenas no presente histórico, o homem religioso se esforça para voltar à se reunir com os deuses nesse Tempo mítico, nesta "eternidade".

No entanto, segundo Eliade, o homem não-religioso também tem experiências transcendentais semelhantes ao tempo sagrado. Elas se dão em momentos intensos para o indivíduo, como ouvir uma música de que gosta muito ou esperar pelo encontro com a pessoa a quem ama. A diferença para com o homem religioso está na sacralidade destes períodos, já que para o homem não-religioso o tempo não apresenta mistério nem rotura, é linear (com um começo e um fim), havendo o fim total da existência. O homem religioso, por sua, “pára” o tempo profano através das festas que evocam o tempo sagrado. Isso se dá pela natureza deste tempo mítico, explanada anteriormente.

Diz o autor que alguns estudos mostraram que muitos povos utilizam a mesma palavra para designar o mundo, o universo em que vivem, e o ano, a passagem de tempo. Assim, percebe-se que cada novo ano marca o nascimento de um novo mundo, que se renova após a purificação das festas e ritos de final de ano. “O Cosmos é concebido como uma unidade viva que nasce, se desenvolve e se extingue no último dia do Ano, para renascer no dia do Ano-Novo”. Porém este renascimento é um nascimento, pois para estes povos o tempo começa desde o seu início.

Há, portanto, uma equivalência entre o templum, espaço sagrado, e o tempus, o tempo sagrado, visto que “templus exprime o espacial, tempus o temporal. O conjunto desses dois elementos constitui uma imagem circular espaço-temporal”. Em outras palavras, para o homem religioso arcaico, o mundo se renova anualmente, ou seja, a cada novo ano o mundo é recriado.

O tempo cósmico nasce com o Cosmos. Assim, toda criação ocorre no começo do tempo e, por isso, a necessidade de recriá-lo e, a partir desta recriação, haver o renascimento do mundo. Esse processo se dá pelas festas anuais, que recriam a cosmogonia. Ela é o momento em que os deuses se manifestaram de forma suprema e plena, num “gesto exemplar de força, superabundância e criatividade”. Se o homem religioso quer viver sempre no real, e a única realidade é sacra, todas essas ações são esforços para que ele se encontre sempre no tempo e espaço sagrados, ou seja, na fonte da realidade, no começo do mundo.

Estes aspectos fazem Eliade apontar dois pontos importantes: 1) a repetição da cosmogonia regenera o Tempo; e 2) o homem religioso nasce novamente ao participar ritualisticamente da recriação do mundo. Segundo o autor, isto faz com que percebamos aspectos importantes do comportamento do homem religioso, principalmente em relação ao Tempo, como o esforço do mesmo ao participar novamente deste Tempo mítico e o ato dos deuses neste mesmo período servir como modelo para todo ato de criação de seu mundo, como sua cidade, sua casa, etc.

A reatualização da cosmogonia também é feita quando o homem religioso quer salvar suas colheitas, ganhar uma guerra, mas, principalmente, curar uma doença. O processo de cura é a regeneração do ser humano que, na verdade, só pode renascer novamente de forma simbólica. Diz o autor: “A concepção subjacente a esses rituais de cura parece ser a seguinte: a Vida não pode ser reparada, mas somente recriada pela repetição simbólica da cosmogonia”, já que ela é o modelo exemplar de todo e qualquer ato de criação.

A eficácia do medicamento só se dá quando se evoca ritualmente a sua origem diante do doente, contanto a história da doença ou de quem a causou, e o momento em que este mal foi vencido por uma divindade ou santo. Assim, o mito de origem da doença nada mais é do que uma cópia do mito cosmogônico.

Todo o calendário sagrado é a constituição da reatualização cosmogônica, e as festas sempre acontecem no tempo original, sagrado. Em outras palavras, nestes momentos os homens se tornam contemporâneos dos deuses. Isso diferencia o comportamento do indivíduo durante a festa daquele de antes ou depois, pois este momento é sacro, especial, é a própria eternidade.

Estas festas sagradas também têm outro objetivo, que é reensinar aos homens a sacralidade dos modelos exemplares divinos, evitando com que eles se percam. Por isso, certos afazeres cotidianos são repetidos nestas ocasiões, mas com uma esfera diferente, porque se trata da atualização de um ensinamento divino. Nas “civilizações primitivas tudo o que o homem faz tem um modelo trans-humano; portanto, mesmo fora do tempo festivo, seus gestos imitam os modelos exemplares fixados pelos deuses e pelos Antepassados míticos”.

O desejo do homem religioso de viver no tempo mítico é uma “nostalgia de uma situação paradisíaca”, na perspectiva de Eliade. Isso pode até parecer uma recusa à vida e ao mundo, no entanto é exatamente o contrário. Ele nos diz que o homem religioso assume para si toda a responsabilidade ao colaborar no ato de criação do Cosmos e seu próprio mundo, além de assegurar a vida das plantas, dos animais, etc. É uma responsabilidade cósmica e, portanto, bastante diferente daquela a que, contemporaneamente, damos valor.

Aquilo que o autor chama de “obsessão ontológica” é visto como uma visão completamente otimista, já que o homem religioso acaba aderindo totalmente ao Ser e luta para que esteja sempre em sua presença, quer espacial, quer temporalmente. E, para além disse: toma seu ato de criação como modelo a ser seguido em todos os âmbitos de sua existência.

O mito é o modelo por ser uma verdade ontológica, absoluta. E o é porque foi revelado através da palavra já que, em essência, é um mistério e só fala da realidade e, portanto, da verdade.”É evidente que se trata de realidades sagradas, pois o sagrado é o real por excelência. Tudo o que pertence à esfera do profano não participa do Ser, visto que o profano não foi fundado ontologicamente pelo mito, não tem modelo exemplar”.

É o fato do mito ser verdadeiro ontologicamente e, conseqüentemente, servir de modelo que ele também é aquilo que dá significado à vida do homem, visto que tudo aquilo que ele fizer tem uma razão cósmica. A descrição que o mito faz das irrupções do sagrado lhe confere o status de fundação do mundo, da realidade e traz consigo toda uma gama de “por ques” que são ligados ao “como”, pois “narrando como vieram à existência as coisas, o homem explica-as e responde indiretamente a uma outra questão: por que elas vieram à existência?”.

Analisando o homem religioso frente ao sagrado, Eliade conclui que ele quer ser diferente de como é no âmbito profano e, portanto, acaba por construir a sua existência ao tentar seguir todos os modelos divinos. A única história que faz o homem religioso é a História sagrada que é revelado pelos mitos, à qual ele não só segue, mas se insere completamente. Assim, “o homem só se torna verdadeiro homem conformando-se ao ensinamento dos mitos, imitando os deuses”.

Com isso, o autor finaliza seu capítulo acerca do tempo sagrado fazendo uma diferenciação entre história sagrada, história e historicismo. A história sagrada é aquela que se passou nos tempos primordiais, tendo os deuses ou os seres semidivinos como protagonistas, podendo ser reatualizada e vivida novamente através dos rituais religiosos. A história, por sua vez, se dá de forma linear no tempo profano. Algumas religiões, como o cristianismo, aceitam esta concepção, sendo a irrupção do sagrado intervenções pessoais da divindade nesta linearidade. Há, ainda uma valorização do tempo histórico, quando a própria divindade encarna e vive condicionada neste tempo. O historicismo, por sua vez, “é o produto da decomposição do cristianismo: ele concede uma importância decisiva ao acontecimento histórico” como tal, sem dar-lhe qualquer sentido ou intenção para além dele próprio. É o que fazem as filosofias contemporâneas após a idéia de dialética histórica hegeliana.

É o que pensou Aline Deaba às 01:24:00 4 observações 
Marcadores: Antropologia, Ateísmo, Comportamento, Religião
11 Setembro 2009A imortalidade e o fim do humano


“Todos almejamos a imortalidade, é nossa fantasia final”. Essa premissa é levantada pelo sociólogo e filósofo francês Jean Baudrillard no primeiro capítulo de seu livro “A ilusão vital”. O pensador, como um bom pós-moderno, critica pesadamente os devaneios do homem contemporâneo e a pretensão de tornar-se Deus.

No início de seu livro, o escritor de Simulacros e simulações, salienta a idéia de que a clonagem em uma perspectiva analítico-reflexiva não passa de um profundo desejo humano de alcançar a imortalidade e romper as barreiras naturais da vida. O homem pode então se desenvolver como uma célula, criando-se a partir de si próprio e disseminando sua existência. Contudo, quando a célula começa a se duplicar incessantemente esquece a morte, produzindo milhares de cópias de si própria ocasionando o aparecimento de tumores, que podem levar o organismo a morte. Analogamente, o homem ao tentar se duplicar porta-se como a célula que teleologicamente atinge sua destruição.

Para Baudrillard, os primeiros seres vivos eram imortais, pois copiavam-se incessantemente eliminando a alteridade e a diferença, ou seja, até então a homogeneidade reinava na atmosfera terrestre. Contudo, aconteceu a autêntica revolução sexual na história: A união da dualidade de seres iniciando novos seres, o que em outras palavras quer dizer o fim da unicidade homogênea. A natureza achará na morte e na união de dois seres diferentes o caminho para um mundo diversificado e aberto à alteridade.

Se a heterogeneidade é o caminho para a criação e evolução, porque o homem sonha com clones homogêneos? Jean Baudrillard tenta responder essa questão com um argumento freudiano, a pulsão pela destruição (Thanathos). O homem não se agüenta como o centro do Universo e procura através da artificialidade uma volta ao passado homogêneo, a convicção em se duplicar disfarça a pulsão de aniquilação do próprio ser humano, esta que se torna evidente a partir do aparecimento de vírus e bactérias super-resistentes.

O pensamento baudrillardiano em relação ao homem que procura seu duplo, remete a história que Saramago cria em seu belo livro O homem duplicado, onde um homem ao encontrar um ator idêntico a si próprio, começa a viver um inferno existencial, culminando em situações destrutivas e escatológicas.

O homem contemporâneo vê na técnica uma forma de superar e abolir a humanidade, não no sentido proposto por Nietzsche, que procura uma afirmação, mas no sentido negativo, de fugir e destruir os preceitos demasiadamente humanos. Em outras palavras, o homem se oculta em um abismo técnico e esterilizado pela ciência, tanto que a definição do homem na atualidade não são os valores axiológicos e ontológicos de outrora, mas sim a estrutura genética.*

As experiências com a reprodução homogênea de seres humanos não são mais do que reflexos de uma monocultura e de um monopensamento consolidados principalmente no século XX, onde o diferente torna-se nocivo e prejudicial e tem de ser abolido de qualquer forma.

 A clonagem cultural e mental, instaurada pelos tentáculos do sistema (escola, mass media, prisões, hospitais, etc.) antecedem a clonagem biológica.
Na perspectiva de Jean Baudrillard, é preciso se abrir para o diferente e rever a situação humana, não por uma questão de bem ou mal, mas sim por uma questão de sobrevivência da espécie humana, pois a mesma já se encontra em metástase.

*Baudrillard ironiza a definição genética:"Compartilhamos 98% dos genes com gorilas e 90% deles com ratos. Baseado nessa herança comum, que direitos devem reverter para gorilas e ratos?"

É o que pensou Felipe Camargo às 02:11:00 2 observações 
Marcadores: Antropologia, Sociedade
09 Julho 2009Os Numeratis e a disseminação sutil do poder



Michel Foucault
foi um dos grandes filósofos do século XX, em sua rica obra podemos destacar a preocupação de Foucault com o poder e sua força no campo de aplicação. Para ser mais preciso, no livro História da sexualidade: A vontade de saber é onde Foucault conceitua o poder contemporâneo ou o Biopoder. Como o nome já diz, é caracterizado pelo controle em relação à vida do indivíduo: Natalidade, sexualidade, etc. Mas o que mais me chamou a atenção nessa obra é um termo que o filósofo francês caracteriza o poder contemporâneo: A sutilidade.

Aprecio muito esse ponto de vista foucaultiano, principalmente após ler uma reportagem e um livro sobre a nova ciência de controle: A ciência dos Numeratis.

Como observei no último parágrafo, essa ciência tem como objetivo o controle social nos mais diversos campos (trabalho, Internet, política, consumo, saúde e até no amor). O método consiste em uma elaborada análise da vida do indivíduo, transformada em equações, traçando paralelos e previsões para guiar o comportamento de cada um.

Ilustrarei essa ciência com alguns exemplos:
• Trabalho: A IBM andou bisbilhotando a vida de cerca de 50 mil funcionários, e bem ao pé da letra. Currículos, projetos, anotações em agendas on line, e-mails e até idas ao banheiro foram transformados em gráficos e equações, cujo objetivo é comparar a produtividade a um funcionário virtual. Quem não se adequar aos padrões minuciosos estabelecidos ganhará certamente o olho da rua. E o pior é que diversas empresas mostram interesse no projeto.

• Internet: Sabe aqueles comentários que você deixa em Blogs e Fotologs pela Net? Podem estar na mira de supercomputadores que definem você pelos seus comentários e até pelo seu modo de escrita (o computador identifica naum ao invés de não, pode deduzir que uma pessoa jovem está nos teclados), através dessas técnicas, os numeratis visam descobrir suas opiniões sobre produtos com o fim de oferecer um produto bom e para a pessoa certa.

• Política: Nos EUA, os Numeratis desvendam a vida das pessoas para identificar a identificação partidária, na busca de mais votos. Filiação, bairro, profissão, valores e centenas de dados são computados. Joseph Gotbaum, um dos maiores especialistas na ciência dos números foi o grande responsável pelo marketing da campanha de Barack Obama rumo à presidência.

• Consumo:
Através do registro de suas comprar, os mercados analisaram os produtos que mais consome e proporcionará promoções específicas para você.

• Amor – Através de cálculos referentes a hormônios predominantes nas pessoas, as mirabolantes equações proporcionam a combinação com o par perfeito. O MSN paquera já utiliza a tecnologia, faça o teste!

• Saúde
– O monitoramento diário levará aos Numeratis todos seus movimentos na tentativa de prever um doença degenerativa, como o mal de Parkinson.

Apesar de ter alguns pontos positivos, como a prevenção de doenças, a ciência dos Numeratis vem salientar a sutilidade que o poder contemporâneo é exercido, somos comparados, calculados e vigiados, como máquinas na busca de um desempenho cada vez mais satisfatório e isso sem saber, ou simplesmente por desejar

O poder ganha um novo status, muito mais sutil que o Biopoder de Foucault, ele chega ao status de um tecnopoder, onde a tecnologia coisifica e padroniza o homem a mercê da ideologia consumista de nossa sociedade. Vivemos a beira da sociedade de controle que profetas como Orwell e Huxley já haviam previsto no passado. Só falta tais tecnologias de controle estarem nas mãos de um governo ditador, ai sim a merda federá de vez!

Como escreveu Carlos Drummond de Andrade:
 “Já não me convém o título de homem.
Meu nome novo é Coisa. Eu sou a Coisa, coisamente.”

 
 Leituras recomendadas:
Baker,S. Numerati. ARX
Foucault, M. História da sexualidade: A vontade de saber.
É o que pensou Felipe Camargo
Pablo Picasso

Li
 Fonte: